Le Service de police tribale de Wikwemikong et des chercheurs de l’Université de l’EMNO collaborent pour concevoir une approche policière autochtone qui tient compte de la culture et des traumatismes. Cette initiative a reçu une Subvention pour la sécurité communautaire et les services policiers du gouvernement de l’Ontario de 1 120 500 $.L’initiative vise à améliorer la résilience communautaire concernant le risque de toxicomanie et de traite de personnes, à former des agents pour mieux répondre aux réactions de victimes de traumatisme, et à créer du soutien au bien-être des Anishinaabes fondé sur le territoire pour les agents de police, les premiers intervenants et les victimes à la suite d’appels touchant la santé mentale, la toxicomanie et la traite de personnes.
Selon le sergent Scott Cooper, chef par intérim de la Police tribale de Wikwemikong, les statistiques de la police communautaire et sur la santé indiquent que la toxicomanie (la consommation d’opioïdes en particulier) a radicalement augmenté durant la pandémie de COVID-19 : « La communauté craint par conséquent des problèmes chroniques liés aux drogues et de santé mentale, la violence familiale, la perte d’enfants confiés à des familles d’accueil, la traite des femmes, le crime et le vandalisme ».
Il ajoute que « Les conséquences historiques des politiques coloniales, comme l’enlèvement des enfants de leur milieu familial et les mauvais traitements physiques, sexuels, mentaux et spirituels de générations d’enfants des Premières Nations dans les systèmes scolaires ont produit un lourd traumatisme intergénérationnel dans de nombreuses communautés des Premières Nations. Wikwemikong ne fait pas exception ».
La Dre Marion Maar, professeure à l’Université de l’EMNO, mène des recherches depuis longtemps avec la réserve indienne non cédée de Wikwemikong. Ses collaborations avec la communauté se concentrent sur des approches thérapeutiques pour la santé mentale et la toxicomanie enracinées dans la culture et fondées sur le territoire, sur les réponses à la violence familiale tenant compte des traumatismes, et sur l’évaluation des services appropriés à la culture.
Épaulée par un réseau de collaborateurs de l’Université de l’EMNO, la Dre Maar est responsable de l’évaluation, de la recherche et de la conception du programme. Elle se réjouit de participer à cette initiative interprofessionnelle novatrice à la croisée de la médecine, des services sociaux et du secteur de la justice : « Beaucoup de membres de la communauté ont eu des expériences négatives durant l’enfance, y compris des victimes de crime et même des agents de police. Il est nécessaire de comprendre comment la langue, la culture et le territoire anishinaabes peuvent encourager la guérison et le bien-être dans le secteur de la justice ».
« Notre étude concertée montre que les expériences traumatisantes de l’enfance peuvent permettre de prédire des problèmes de santé mentale, de toxicomanie et de conflit avec la loi, explique la Dre Maar. Les personnes qui ont eu quatre expériences négatives ou plus durant l’enfance sont de 14 à 20 fois plus susceptibles d’être victimes de violence, d’être elles-mêmes violentes et d’être incarcérées. Nous avons l’intention de collaborer avec des personnes qui parlent anishinaabe et des gardiens du savoir pour concevoir des réponses fondées sur la culture et tenant compte des traumatismes afin d’améliorer le bien-être des victimes et des agents de police. »
Le sergent Cooper pense que les agents de police autochtones doivent trouver un moyen de fonctionner avec l’héritage du colonialisme et la connotation souvent négative de la police dans les communautés des Premières Nations : « Il est urgent de concevoir des modèles de services policiers tenant compte des traumatismes qui permettent aux agents autochtones de s’ancrer dans la culture et les pratiques de bien-être de leur communauté et dans ses valeurs ».
« Il est prouvé que les agents de police des Premières Nations disposent souvent d’insuffisamment de ressources, dit la Dre Maar. Les agents qui travaillent dans des communautés autochtones rurales et éloignées risquent davantage de subir des blessures physiques et involontaires. Des études montrent que le travail est psychologiquement plus lourd chez les agents des Premières Nations que chez leurs homologues municipaux ».
« Les services de soutien sont souvent axés uniquement sur le délinquant, ajoute le sergent Cooper. La guérison est rarement axée sur l’agent, le personnel ou la victime. Les modules de formation que nous proposons se concentreront sur l’amélioration du bien-être de toutes les parties concernées. D’autres services policiers de Premières Nations de tout le pays pourraient adapter ce cadre de travail policier tenant compte des traumatismes. »
Pour appuyer cette initiative, Elycia Managhan, étudiante en première année de médecine à l’Université de l’EMNO, a reçu une bourse de recherche pour effectuer un examen de littérature et faciliter les dialogues avec les sages. Mme Monaghan souhaite devenir la première psychiatre inuk du Canada, et cette étude l’aidera à mieux comprendre la recherche sur la santé mentale : « En tant que future médecin, je me réjouis de travailler avec le Service de police tribale de Wikwemikong afin qu’il offre des services tenant compte des traumatismes et de la culture. J’ai une formation en service social et en sciences infirmières et je souhaite de tout cœur que la santé mentale des Autochtones s’améliore. Les taux élevés de suicide, les toxicomanies et les traumatismes liés au colonialisme signifient que la réconciliation doit passer par des solutions concrètes qui améliorent les vies. »
